पोस्ट-स्ट्रक्चरिरीझम आणि फाउऑल्ट

उ. पोस्ट-स्ट्रट्रिकस

या विभागात पोस्ट-स्ट्रक्चरलवादचे सार पोस्ट-स्ट्रक्चरिस्ट्स आणि आधुनिक तत्त्वज्ञानातील मास्टर्स यांच्यातील समानता आणि फरकांद्वारे शोधण्यात येईल आणि काही पोस्ट-स्ट्रक्चरल विचारवंतांचे अमूर्त प्रोफाइलही उद्धृत केले जाईल.

1. पोस्ट स्ट्रक्चरलवाद चे आधार

तत्त्वज्ञानाच्या क्षेत्रात 1 9 68 नंतर पॅरीसला मागे टाकले आणि "शेवटपर्यंत तीस वर्षांच्या कालखंडात मानवविवेक आणि ज्ञानानुरूप परंपरा यांच्यात क्रोध निर्माण झाला" (हार्वे, 1 99 0) पोस्ट स्ट्रक्चरलिस्टांनी मानवांच्या बुद्धीला काही महत्त्वपूर्ण जोडलेले केले आहे. डेर्रिडा, फौउल्ट, डेल्यूझ, लिओडार्ड आणि इतरांनी प्रभावी काम केले आहे. (सरूप, 1 99 3)

1. आधुनिक तत्त्वज्ञान आधारावर पोस्ट-स्ट्रक्चरलवाद्यांचे समीक्षक

एम. साराव यांच्याकडे, पोस्ट-स्ट्रक्चरलिस्टांनी मानवी विषयाची टीका केली आहे. नीत्शेच्या महान प्रभावाखाली देखील पश्चिमी तत्त्वज्ञानाच्या विचारांवर एक प्रचंड हल्ला आहे. (सरूप, 1 99 3)
मुक्त, स्वतंत्र व्यक्तीची पुनर्जागरणाची कल्पना डेसकार्टेसच्या कृतींमध्ये व्यक्त केली आहे. बर्याच समीक्षकांकरीता डेकार्टेस (15 9 16 -18 -50) यांना "आधुनिक तत्त्वज्ञानाचे जनक" म्हटले आहे. त्याने आपल्या मनात "शांतीची पद्धत" वापरली हे दर्शविण्यासाठी त्याने आपल्या मनेचे अस्तित्व यावर शंका घेऊ नये हे दर्शविले. गुंतविलेल्या संशयित विचारांचा विचार करणे आणि विचार करणे हे एक चेतना असणे आवश्यक आहे म्हणून डेसकार्टेस याची खात्री होती की त्यांचे मन अस्तित्वात नसतांना: "मला वाटते की मीच आहे" (जोन्स, 1 99 8) इथे डेसकार्टेसचे "आय" असे गृहित धरले जाते स्वतःला पूर्णपणे जाणीव आहे, आणि म्हणून स्वत: ची माहिती आहे. (बिलेन özne) डेसकार्टेसच्या तत्त्वज्ञानातील व्यक्ती हा विश्वाच्या मध्यभागी आहे दुसरीकडे, दोन्ही स्ट्रक्चरिस्ट आणि पोस्ट स्ट्रक्चरवादी मानवाच्या विषयावर विलीन करण्याचा प्रयत्न करीत होते (पारंपारिकरित्या तात्त्विक विचारांचा अनुभव, नैतिकता, निवड व इच्छेचे ठिकाण म्हणून केंद्रस्थानी म्हणून). प्रमुख स्ट्रक्चरिस्ट लेवि-स्ट्रॉसने म्हटले आहे की, "मानवी विज्ञानांचा अंतिम ध्येय मात्र माणूस नाही परंतु त्याला विरघळत नाही." (सरूप, 1 99 3) फौकॉल्ट विरुद्ध हेगेल

हेगेलला "आयडिया," देवत्वची तार्किक शक्ती "कारण" म्हणून "आत्मा" म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या द्वंद्वात्मक चळवळीच्या रूपात इतिहास वर्णन करते. तो दार्शनिक परिपूर्णतेचा सांसारिक प्रकटीकरण म्हणून इतिहास पाहतो. मानव प्रजा ज्या प्रकारे इतिहासाचा अभ्यास करतात ते "आत्म्याच्या इच्छेला" प्रकट करतात आणि हे "आत्म्याच्या इच्छेला" स्वतःच एक ऐतिहासिक अटळ आहे.
हेगेलच्या विपरीत, फॉउल्ट वैयक्तिकरित्या दिलेला नाही. उलटउदार्त, फौकॉल्ट साठी, वैयक्तिक आयडियाचा एक साधन नाही परंतु "सत्तेचा प्रभाव" आहे. फौकॉल्टने लिहिले: "व्यक्तीला प्राथमिक प्रकारचा न्यूक्लियस, एक प्राचीन अणू, एक अशी अनेक आणि जड वस्तू असे गृहित धरले जाणार नाही ज्यावर शक्ती उत्पन्न होईल किंवा त्याच्याशी कशा प्रकारे संघर्ष होतो ... खरं तर, तो आधीपासूनच एक आहे काही शरीराची शक्ती, काही जेश्चर, काही प्रवचने, विशिष्ट इच्छा, ओळखले जातात आणि व्यक्ती म्हणून गठित केली जातात. " (जननेंद्रिया, 1 99 3) असे दिसते की फ्यूकोल्टच्या सिद्धांतामध्ये हीच शक्ती वापरली जाते की आयडिया हेगेलच्या ऑपरेटिव्ह अटी (पॉवर अँड आयडिया) दोन्ही सार्वत्रिक आणि व्यापक उत्पादक आहेत. पॉवर, फॉउल्टसाठी, माहितगार, इतिहास तयार करते, आयडियासारखी आस्तिकता विषय, हेगेलसाठी, तत्त्वज्ञान, इतिहास आणि व्यक्तीचा चालना शक्ती आहे. एम. जमाती महत्वाचे मतभेद आहेत;

• हेगेलला एक सार्वत्रिक हरतऱ्हेने सुरूवात होते जे तत्त्वज्ञानी ठरले आहे आणि ठोस विशिष्टतेशी त्याच्या संबंधाशी निगडीत करण्यासाठी पुढे जाते, फौकॉल्ट ठोस आणि विशेषतेपासून सुरू होते आणि अदृश्यपणाकडे वळते.
• हेगेल कारणांपासून सुरू होते आणि इतिहासामध्ये प्रत्यक्ष सापडले होते, तर फ्यूकॉटल विशिष्ट संस्था जसे की तुरुंग आणि क्लिनिकने सुरू होते आणि विशिष्ट ऐतिहासिक काळातील शक्ती कशा प्रकारे प्रसारित करते याचे वर्णन त्यांना प्राप्त होते.
• हेगेलची पद्धत सर्वसाधारणाने विशिष्ट आणि भौतिक गोष्टींपर्यंत उतरते, तर फौकॉल्ट "चढत्या विश्लेषणाची" अंमलबजावणी करते. (जमाती, 1 99 3)

फॉकार्टा मार्क्स विरुद्ध
युद्धानंतर डाव्या विचारांच्या बौद्धिक चळवळीतील फ्रेंच अग्रगण्य असणार्या जीन पॉल सार्ते यांनी स्वतःला मार्क्सवादी मानले आणि संकेत दिले की मार्क्सवाद हा आमच्या शतकाचा अटळ विचार आहे. (जोन्स, 1 99 8)
मार्क्स हेगेलचा आदर्शवाद नाकारतो आणि त्यास प्रायोगिक भौतिकवाद सह बदलतो. ते इतिहास आणि वर्गीकृत विषयांच्या दरम्यान राहणारे नातेसंबंध म्हणून वर्णन करतात. फ्यूकॉटलप्रमाणेच, मार्क्सने घडामोडी आणि संस्था यांच्या निरीक्षणाने आपल्या इतिहासाचे विश्लेषण सुरु केले. मार्क्सच्या मुख्य प्रकल्पाला विज्ञान समजावून सांगण्याचे मुख्य साधन म्हणून धर्मानुसार बदलण्यात येईल.
पुनरावृत्तीयोग्य आणि तपासणीच्या प्रयोगांच्या अंमलबजावणीद्वारे अभिकल्पनांचे परीक्षण करण्याच्या प्रक्रियेच्या रूपात प्रबोधनादरम्यान वैज्ञानिक पद्धत उदभवली. तेव्हा मार्क्सवादी विश्लेषणाचा एक शास्त्रशुद्ध प्रकल्प आहे की त्याच्या पद्धतीचा वापर शास्त्रीय शास्त्राशी संबंधित आहे आणि उपयोगिता व उपयोगिता विश्वासार्हतेमध्ये एक आधारभूत विश्वास आहे. परंतु फ्यूकॉटलने ज्ञानविषयक विज्ञानाच्या प्रभावांना विरोध म्हणून आपले प्रोजेक्ट (ज्ञान-बिल्िनिन सोयक्तुयुग -चे वंशावळी) पाहतो.
मार्क्स फौकाऊटच्या दृष्टिकोनातून तो विरोधी वैज्ञानिक होता. जरी मार्क्स आणि फौकॉल एक ऐतिहासिक पद्धतींचा अभ्यास करतात तर त्यांचे विज्ञान वेगळे आहे. त्यांच्यात मुख्य फरक आहे:

• फौकॉल्टने स्थानिकशास्त्रावर जोर दिला, "स्थानिक ज्ञानाच्या पुनर्रचनावर आधारित", मार्क्सचे क्लासरूममधील मॅक्रोस्कोपिक प्रमाणावरील राजकारणात रस होता.
• फॉकाल्ट भूतकाळातील आणि वर्तमान काळात सतत लक्ष केंद्रित करत असताना, मार्क्स स्वतःला भविष्याचा अंदाज करण्याची परवानगी देतो. त्याने वर्गीय समाजात अंतिम स्वप्नपूर्ती वचन दिले. मार्क्स हेगेलियन आदर्शवाद पासून इतिहास एक भौतिकवादी अनुभववाद माध्यमातून मुक्त करण्यासाठी इच्छितात या कल्पनेशी विसंगत करणं फौकॉल्ट प्रायोगिक संकटातून इतिहास मुक्त करण्याचा प्रयत्न करते. (लोकसंघ 1993)

बेरीज मध्ये, फॉल्टाचे हेगेलच्या एका बाजूला आणि मार्क्सशी संबंध इतरांशी एक सारखेपणा आणि फरक आहे. तथापि, फॉउल्टने या जर्मन आघाडीच्या कामाबद्दल आपला प्रकल्प तयार केला नाही.

दुसरा नीट्सशे: पोस्ट-स्ट्रक्चरलिस्ट्सचे अग्रस्थानी

जवळजवळ सर्व पोस्ट स्ट्रक्चरलवाद्यांनी फौकॉल्टसह नीट्सश यांच्या तत्त्वज्ञानात त्यांचे प्रेरणा शोधले. उदाहरणार्थ, डेरिडाने 'सत्य' आणि 'अर्थ' वर नीत्शेच्या समीक्षकांची नेमणूक केली होती आणि फॉउकाऊट यांनी नीट्सस्चेचा त्याच्या कामाचा आधार म्हणून जीनॉलॉजीची संकल्पना ओढली.
ग्रीस आणि ख्रिश्चन धर्मापासून नीट्सस्ची तत्वज्ञानाची गंभीरता आहे. ते म्हणतात की आम्ही स्वतःचे दोन महत्वाचे पैलू वेगळे केले आहेत: "डायोनिसियन" (उत्सवविषयक आणि बेशुद्ध) आणि "अपोलोनियन" (जागृत आणि तर्कशुद्ध). हे तेव्हाच आहे जेव्हा सर्जनशील व्यक्तीने या घटकांचे संश्लेषण करुन आपली इच्छा प्रगट केली आहे आणि ते प्रगती करू शकतात. नीट्सशचे कुठलेही तत्त्वज्ञान आहे जे आपल्याला अंतिम "सत्य" दाखविण्याचा दावा करतात. त्याला आपल्या प्रत्यक्ष व्याख्याशिवाय एकही भौतिक सत्यता नाही. फक्त दृष्टीकोन आहेत त्याने लिहिले:

"सत्य काय आहे?" रूपक, टोमणा, अॅन्थ्रोमोर्फिज्म, सारासारख्या भ्रमणध्वनीची एक भ्रम अशी आहे की ज्याने विसरून टाकले आहे की ते भ्रम आहेत ... ज्या नामात्म्यांना तोंड द्यावे लागते आणि आता नाण्याचे कारण म्हणजे नाणी आहेत परंतु केवळ धातू म्हणून "(सरूप, 1 99 3)

निएट्स्चेच्या तत्त्वज्ञानात "सत्तेवर इच्छा" हे सर्वात मूलभूत मानवी वाहन आहे. त्यांना असे वाटले की ही शक्ती सृजनशील शक्ती आहे आणि ते मनुष्य एक नवीन पातळीवर प्रगती करेल.
शॉर्ट न्चशेच्या स्थितीत वैचारिक वैज्ञानिक, विरोधी बुद्धीवादी आणि पाश्चात्य तत्त्वज्ञानाच्या विचारांच्या विरोधात गंभीर विचार करता येईल.

तिसरा. स्ट्रक्चरलवाद

स्ट्रक्चरल थेअरींनी त्यांच्या प्रेरकांना भाषिकतेच्या आहेत फर्डिनेंड डी सौसुरे (1857-19 13) यांच्या स्ट्रक्चरल भाषाविज्ञानाने असे सूचित केले की प्रत्येक शब्दाचे विश्लेषण करण्यापेक्षा संपूर्ण भाषेच्या संरचनेमध्ये याचा अर्थ असावा. मार्क्सवाद्यांसाठी, मानवी अस्तित्वाचे सत्य आर्थिक संरचनांचे विश्लेषण करून समजले जाऊ शकते. मानसशास्त्रज्ञांनी बेशुद्धीच्या संदर्भात मनाची रचना कशी व्यक्त करण्याचा प्रयत्न केला
1 9 60 च्या दशकात फ्रांसमध्ये असलेल्या स्ट्रक्चरलिस्ट चळवळीने मार्क्स, फ्रायड आणि सौसुरेच्या कल्पनांचे संश्लेषण करण्याचा प्रयत्न केला. ते अस्तित्ववाद्यांशी असहमत होते ('व्हर्ललसशुलुक'), असा दावा करतात की प्रत्येक माणूस स्वत: ला बनवतो. (मानवीय केंद्रीत) स्ट्रक्चरललिस्टसाठी व्यक्तीचा सामाजिक, मानसिक आणि भाषिक रचनांचा आकार असतो ज्याच्यावर त्याला / तिच्यावर कोणतेही नियंत्रण नसते, परंतु त्यांच्या पद्धतींची तपासणी करून त्याचा शोध लावला जाऊ शकतो. (जोन्स, 1 99 8)
स्ट्रक्चरलवाद आणि पोस्ट-स्ट्रक्चर्सलवाद यांच्यात विस्तारित निरंतरता आहे. तथापि, अनेक आश्चर्य आणि विरोधाभास देखील आहेत. उदाहरणार्थ, स्ट्रक्चरिस्टांनी पोस्ट स्ट्रक्चरलवाद्यापेक्षा भाषेचा वापर त्यांच्या कामाचा आधार म्हणून केला नाही. (सरूप, 1 99 3)

चौथा पोस्ट-मॉर्निनिझम आणि पोस्ट-स्ट्रक्चरलवाद

पोस्ट-स्ट्रक्चरलवाद आणि डिसकंस्ट्रक्शन पोस्ट-मॉडर्न अट च्या सैद्धांतिक फॉर्म्यूलेशनच्या रूपात पाहिले जाऊ शकते. (जोन्स, 1 99 8) बर्टन्स यांनी सुचविल्यानुसार, 1 9 50 मध्ये 1 9 80 च्या दशकामध्ये जागतिक विचारधाराच्या पातळीवर पोस्टमॉडर्निझम साहित्यिक-गंभीर उत्पत्तीपासून वाढला. या कारणास्तव, फ्रांसिसी पोस्ट स्ट्रक्चरिस्ट (किंवा डिसिन्स्ट्रक्शनिस्ट) डेर्रिडा सारख्या अनेक सहयोगी पोस्टमोडर्निज्म जरी काही आहेत तरी 1 9 50 च्या दशकामध्ये अमेरिकेमध्ये उत्तर-पूर्वनियंत्रित अस्तित्वात असण्यामुळे काही पोस्टमोडर्निझम आणि पोस्ट स्ट्रक्चरलवाद (किंवा डिकोनस्ट्रिक्टिनिझम) यांच्यातील भेदांवर आग्रह धरला आहे. . 1 9 70 च्या सुमारास फ्रेंच पोस्ट स्ट्रक्चरलवाद सह मूळत: अमेरिकन पोस्टमोडर्निज्मचा विलय झाला. काही जण सुचवित आहेत की हे विलीनीकरण 1 9 7 9 मध्ये प्रकाशित लिओडार्डच्या ला कन्सल पोस्टमॉडर्नने केले कारण ते एक फ्रेंच पोस्ट स्ट्रक्चरवादी म्हणून त्याच्या पुस्तकात पदव्युत्तर पद स्वीकारले. बार्टन्स सुचवितो की पोस्ट-स्ट्रक्चरल पोस्टमोडर्निझममध्ये दोन क्षण वेगळे असू शकतात. 1 9 70 च्या दशकाच्या उत्तरार्धात, भाषेच्या वर्तुळातील दोन फ्रेंच प्रमुख आकृत्या बार्थेशस आणि डेर्रिडा यांनी भाषेच्या आणि प्रतिनिधित्वाच्या आधारभूत विचारांवर हल्ला केला. बार्थेशसचा 'लेखकांचा मृत्यू' आणि डेर्रिडाचा राजकीय अभियंता म्हणून स्वत: मध्ये प्रतिनिधित्वावर झालेला हल्ला हा पहिलाच क्षण आहे. (जमाती, 1 99 3)
1 9 80 च्या दशकात, फ्यूकॉल्टने दुसऱ्या क्षणी निर्माण केले जे प्रस्तुतिकरण न करणार्या प्रतिवाद आणि चिन्हे यांचे वास्तव घेऊन जाते. शक्तीवर काम करणे यावर जोर दिला जातो कारण हे ज्ञान स्वीकारते आणि भाषा फक्त, वीजपासून अविभाज्य बनले आहे. पहिल्या क्षणी प्रतिनिधित्वाच्या संकुचित घोषित केले परंतु लेखकांचे प्रश्न दुर्लक्ष केले, तर दुसरा क्षण विषयकता आणि लेखकत्वाच्या प्रश्नासंदर्भात पुढे जाऊन पुढे बोलतो, प्रवचने देणार्या संस्थांची चौकशी करणे, आणि कोणत्याही प्रणालीच्या वर्चस्वाच्या विरोधात कार्य करणे. या दुसऱ्या क्षणी सांस्कृतिक संस्था आणि मानवीय क्षेत्रात मोठ्या प्रमाणात दूरगामी लोकशाही प्रभाव आहे.
बेरीज मध्ये, पोस्ट-मॉडर्न वर्ल्डव्यूमध्ये अनेक पोस्ट-स्ट्रक्चरिस्ट पदे आहेत. पण बार्थेशस, डेरिडा, फौकॉल्ट आणि इतर पोस्ट स्ट्रक्चररिस्टांनी स्वत: ला पोस्ट-मॉर्निनिझमच्या थिओरिस्ट म्हणून परिभाषित केले नाही. खरेतर, त्यांच्यापैकी बरेचांनी त्यांच्या सिंडिकेटमध्ये 'पोस्टमोडर्न' हा शब्द क्वचित वापरला आहे. कदाचित, एक अपवाद म्हणजे लिओडार्ड, एकमात्र पोस्ट स्ट्रक्चरलवादी ज्याने पोस्ट-मॉडेनला उत्तेजित करण्याची महत्त्वाची भूमिका बजावली.
तथापि, पोस्ट-मॉडर्निझमच्या पुनर्विभागावर या पोस्ट स्ट्रक्चरिस्टांचा प्रभाव महत्त्वाचा आहे. सैद्धांतिक पातळीवर, 1 9 70 च्या दशकाच्या उत्तरार्धात सर्व मानववंशांमध्ये पोस्ट स्ट्रक्चरिस्ट पद्धतीचा वापर केला गेला, प्रथम साहित्यिक टीकात्मक क्षेत्रातील आणि नंतर 1 9 80 च्या दशकात ते मोठ्या संख्येने शिस्तबद्धतेत फेल्ट केले व प्रभावित झाले, ज्यामध्ये त्यांच्या बौद्धिक इमारती आहेत सामान्यतः केवळ पोस्टमोडर्न किंवा पोस्ट-मॉर्डिनिस्ट म्हणतात म्हणून काही समीक्षकांकडे पोस्ट स्ट्रक्चरलवाद आणि पोस्ट-मॉर्निनिझम यांच्यातील फरक ओळखण्याची आवश्यकता नाही. (क्वोक, 1 99 8)

2. पोस्ट स्ट्रक्चुरलवाद विचारक

एम. साराव, जॅक लॅकन, जॅक डेर्रिडा, आणि मिशेल फौकॉल्ट हे स्ट्रक्चरलिस्ट अग्रगण्य आहेत. त्यांनी वैज्ञानिक विरोधी स्थिती सामायिक केली आणि विज्ञान हीच स्थिती, आणि वर्णन किंवा विश्लेषण कोणत्याही भाषा निष्पक्षता होण्याची शक्यता प्रश्न. भाषाविज्ञानाचे Saussurian मॉडेल त्यांना नाकारता (ज्यावर आधारित स्ट्रक्चरलवाद) स्ट्रक्चरलवाद्यांसह एक विशिष्ट फरक निर्माण करतो. (सरूप, 1 99 3) दोन, डेर्रिडा आणि फॉउल्टचे संक्षिप्त प्रोफाइल दिले जाईल. तसेच नीट्सशचे विचार करून प्रभावित झालेले पोस्ट स्ट्रक्चरिस्टांच्या तरुण पीढी देखील येथे दर्शविल्या जातील.

आय. डेरिडा आणि डीकंस्ट्रक्शन

अनेक विश्लेषकांसाठी जॅक डेर्रिडा पोस्ट-स्ट्रक्चरलवाद सर्वात प्रभावशाली विचारवंत आहे. डेर्रिडाला ग्रंथांच्या अनेक अर्थांचे विश्लेषण करण्यासाठी एक यंत्र म्हणून डीकोडस्ट्रक्शन विकसित केले. त्यांनी मुख्यतः हायडेगर आणि नीट्सशचे विचार यांचा प्रभाव पडला. (सरूप, 1 99 3) टू बी एजगर;

"पोस्ट स्ट्रक्चरलिज्म म्हणजे जॅक डेर्रिडाच्या कार्याशी निगडीत ज्ञानाचा सिद्धांत होय ... या दृष्टीकोनातून असे सूचित होते की भाषेतील शब्द, हवाला किंवा अर्थसहाय देण्याचा प्रयत्न करताना शब्द किंवा वस्तू किंवा भावनांना योग्य बनविणे त्याऐवजी शब्दांचा अर्थ मुख्यत्वे भाषेमध्ये बसला जातो, जसे आपण बोलतो, लिहितो आणि वाचतो की आपण काय म्हणतो ते ठरवतो. डेर्रिडा म्हणते की याचा अर्थ अर्थपूर्ण शब्दात कायमस्वरूपी माया आणि अपूर्ण आहे. भाषा वापरकर्त्याकडून काय अर्थ होऊ शकत नाही. " (एजगर, 1 99 8)

डेर्रिडासाठी, भाषा किंवा 'ग्रंथ' हे जगाचे नैसर्गिक प्रतिबिंब नाहीत. मजकूराची रचना आपल्या जगाची व्याख्या करते Heidegger खालील, डेरिडा आम्हाला वाटते की भाषा आम्हाला आकार: ग्रंथ आम्ही एक वास्तव म्हणून समजले की एक क्लिअरिंग तयार करा डिरिडा विरोधी विचारांच्या आधारावर पश्चिम विचारांचा इतिहास पाहतो: चांगले वि. वाईट मन वि मामला, मनुष्य बनाम स्त्री, भाषण वि. लेखन. हे विरोध विशिष्ट क्रमाने परिभाषित केले जातात: दुसऱ्या शब्दाचा पहिला भ्रष्टाचार म्हणून पाहिला जातो, अटी समान विरोधी नाहीत.
त्यांना असे वाटले की या सर्व ग्रंथांमध्ये या गृहितकांचा वारसा आहे आणि याचा परिणाम म्हणून, या ग्रंथांच्या भाषेमध्ये भाषांतरीत पदानुक्रमांबद्दल जागरूकतेसह पुन: व्याख्या केली जाऊ शकते. डेरिडाला असं वाटत नाही की आपण खर्या अर्थाने, एक सत्य सांगू शकतो. डेर्रिडासाठी सर्व ग्रंथ भिन्नता प्रदर्शित करतात: ते अनेक अर्थ लावतात. अर्थ विरहित आहे, स्थायिक नाही. लैंगिकता नेहमीच आपल्याला संभाव्यतेची अधिकाधिक जाणीव देते, तरीही आपण निष्क्रीयता शोधण्याच्या प्रयत्नात मजकूरव्यक्तीच्या बाहेर उभे राहू शकत नाही.
डिकॉन्स्ट्रक्शनमध्ये निश्चितपणे शास्त्राच्या विश्लेषणामध्ये अशक्य आहे. तेथे स्पर्धात्मक अन्वयार्थ असू शकतात, परंतु या निष्कर्षांकडे दुर्लक्ष न करता या प्रतिस्पर्धी अर्थांच्या वैधतेचे मूल्यांकन करणे शक्य आहे. (जोन्स, 1 99 8)

दुसरा फॉकाल्ट आणि पोस्ट-स्ट्रक्चरलवाद

स्ट्रक्चरलवादी लेबल असूनही काही टीकाकारांनी पोस्ट-स्ट्रक्चरल चळवळीतील सर्वात महत्वाच्या प्रतिनिधींपैकी एक म्हणून मिशेल फॉउल्ट हे पाहिले. तथापि फौकॉल्ट स्वत: आपल्या पदाशी संबंधित सर्व लेबल नाकारतो. मेगिलला, "फ्यकॉल्ट स्वत: एक आक्षेपार्ह आणि व्यापर तज्ज्ञ म्हणून मानतो, परंतु त्याच्या आदान-शास्त्र त्यांच्या स्वत: च्या भाषेतील नाट्यशास्त्राचा विषय आहे, आणि ते आम्हाला समजावून सांगण्याकरिता प्रोजेक्ट डिझाइनच्या परंपरागत अर्थाने टीका करतात, परंतु पोस्टमध्ये - संकुचित वृत्तीचा अर्थ. " (मेगिल, 1 9 85)
भाषा आणि शासनाचे शासनाने नियमन केलेल्या प्रणालींनी आकार दिला, परंतु त्यांनी स्ट्रक्चरलवाद्यांना दोन मुद्द्यांशी असहमत केले. सर्वप्रथम, त्यांनी असा विचार केला नाही की मानवी मूलभूत समस्यांचे वर्णन करता येण्यासारख्या निश्चित मूलभूत संरचना होत्या आणि दुसरे म्हणजे त्यांनी प्रवचन बाहेर काढणे आणि परिस्थितीचे निरिक्षण करणे अशक्य आहे असे वाटले. (जोन्स, 1 99 8)

तिसरा. पोस्ट-स्ट्रक्चरलिस्ट्सचे वयस्कर जनरेशन

फ्रेंच विचारवंत गिल्स डेल्यूझ आणि फेलिक्स गट्टारी, जीन-फ्रॅन्कोई लिओडार्ड आणि इतरांची रचना ही पोस्ट स्ट्रक्चरलिस्टांच्या तरूण पिढीची आहे. हे अल्पकालीन पोस्ट-स्ट्रक्चरलवादी डाव्या पंथातील परंपरेमध्ये घडतात आणि त्यांच्या प्रेरणेने जर्मन तत्त्ववेत्ता नीट्सश उदाहरणार्थ, बर्याच काळापासून लिओडार्ड जे डाव्या पंथीत होते, ते सोव्हिएत युनियनचे निंदा करीत होते आणि नेएत्झचे विचार मागे घेतले.
दुसरीकडे, Deleuze दोन्ही Hegel च्या dialectical पद्धत आणि मार्क्स च्या भौतिकवाद नाकारतो आणि निहेश हेगेल आणि द्वंद्वात्मक विचारांचा प्रथम वास्तविक विश्लेषक पाहतो. Deleuze देखील त्याच्या कामे दोन्ही नीट्सशे आणि फ्यूकाल्ट अर्थ गंभीरपणे अर्थ लावणे. फौउल्ट यांनी Deleuze मध्ये कौतुकाने उल्लेख केला आहे. या संदर्भात, पोस्ट स्ट्रक्चरलवाद मध्ये Deleuze स्थिती लवकरच येथे उद्धृत केले जाईल.
डेल्यूझ आणि गौटेट्री या त्यांच्या पुस्तकात एटीडी-ओएडिपस: कॅपिटलिझम आणि स्कीझोफ्रेनियाने फ्रुड व मार्क्स यांच्या तीन संकल्पना 'इच्छा', 'उत्पादन' आणि 'मशीन' घेतली आहेत. मग त्यांनी या संकल्पनांमध्ये एक नवीन कल्पना मांडली: "आम्ही यंत्रांची भरारी घेत आहोत." एंटी-ओएडिपसमध्ये (ते त्यांच्या विरोधी-फ्रीडियन विचारांमुळे हे शीर्षक वापरतात), लेखक इच्छा (डीलेर) आणि त्याच्या सामाजिक वर्णनाचे स्वरूप यावर जोर देण्याचा प्रयत्न करतात. सध्याच्या इच्छेच्या खाजगीकरणाची प्रवृत्ती त्यांनी स्वत: वैयक्तिकरीत्या राजकारणाला देऊ केली. त्यांना वैयक्तिक आणि सामाजिक आणि वैयक्तिक आणि सामूहिक दरम्यान नाही वेगळे आहे (सर्वोत्कृष्ट आणि केल्नर, 1 99 1)
ते दोन वेगवेगळ्या प्रकारचे इच्छेचे वर्णन करतात: पॅरानोईड आणि स्किझोफेरेनिक आणि या वर्णनावरून समाजवादी पंथीय (क्रांतिकारक) आणि क्रांतिकारी (उदारमतवादी) म्हणून समाजाचे मुख्य स्वरूप आहेत. Deleuze आणि Guattari दोन्ही समाजात कोणत्याही शासक वर्ग वर्चस्व विरुद्ध आहेत. या संदर्भात, ते फौकॉल्टच्या 'शक्ती' च्या संकल्पनेशी सहमत आहेत. फौकॉल्ट, डेलुझ, आणि गौटेटरी हे मार्क्सवादाचे मुख्य वर्णन आणि मास्टरकोडवर देखील हल्ला करतात. हे सर्व तीन सिद्धांतशास्त्र मार्क्सवाद एक व्याख्यात्मक प्रणाली म्हणून पाहतात जे अनिवार्यपणे स्वतःला राजकीय आणि शारीरिक वर्चस्व साधण्यासाठी रूपांतरित करते. (सरूप, 1 99 3)
बेरीज मध्ये, सर्व पोस्ट स्ट्रक्चरलवादी विचारवंत काही गंभीर कारणास्तव शेअर. प्रथम, ते सर्व नीट्सच्यांच्या तत्त्वज्ञानात आढळतात. दुसरे म्हणजे, ते नीट्सश यांच्याशी कोणत्याही भव्य प्रणालीवर एक विषाद आहेत. तिसरे, ते अनुरूपतेच्या दिशेने वाढत्या दबावांची जाणीव ठेवतात आणि या प्रवृत्तीचा अत्यंत गंभीर आहे. शेवटी ते उत्स्फूर्त आणि विशिष्ट नावाच्या विज्ञान आणि कोणत्याही समग्र समजुतींचे दोष देत आहेत.

ब. फ्वूअल्टीची विचारशक्ती आणि कल्पना

मिशेल फौकॉल्ट आज तत्वज्ञानाच्या क्षेत्रातील सर्वात प्रभावशाली विचारकांपैकी एक आहे. या विभागात, फौकॉल्टची वैयक्तिक प्रोफाइल, त्याचे मुख्य कार्ये, आणि त्याच्या संकल्पना आणि विचारांवर थोडक्यात चर्चा केली जाईल.

1. त्यांचे जीवन

फौकॉल्ट (1 926-1984) हे शतक हे या शतकातील महान सामाजिक तत्त्वज्ञ आहे. ते एक फ्रेंच तत्वज्ञानी आहेत, ज्याने मानवीय स्वभाव आणि समाजातील इतिहासाच्या संदर्भात कायमस्वरुपी बदल घडवून आणलेल्या मूलभूत कल्पनांचा विचार केला आहे.
फौकॉल्टचा जन्म पोइतेरमध्ये झाला होता. पॅरिसमधील एलिट इकोले नॉर्मल सुपरआर्यियर येथे त्यांनी तत्त्वज्ञान आणि मानसशास्त्र अभ्यासले. 1 9 60 च्या सुमारास त्यांनी क्लेरमोंट-फेर्रंड विद्यापीठ आणि विंचेन्स विद्यापीठ (अधिकृतपणे व्हिन्सेनस प्रायोगिक विद्यापीठ केंद्र म्हणून ओळखले जाणारे) या तत्त्वज्ञानाच्या विभागाचे प्रमुख म्हणून काम केले. 1 9 70 मध्ये ते फ्रान्स, कॉलेज डी फ्रान्समधील सर्वोच्च शैक्षणिक पदासाठी निवडले गेले, तेथे त्यांनी सिस्टीम्स ऑफ हिस्टरी ऑफ सिस्टम्सच्या प्रोफेसरचे पद प्राप्त केले. 1 9 70 ते 1 9 80 च्या दशकादरम्यान त्यांनी जगभरात व्याख्यान दिल्यामुळे आंतरराष्ट्रीय प्रतिष्ठा वाढली. (मर्क्यूअर, 1 9 86)

2. फौकॉल्ट च्या पद्धती: पुरातत्व आणि वंशावळ

फ्यूकॉल्ट हे एक सामाजिक सिद्धांतवादी नव्हते. त्यांनी "शक्ती" च्या संदर्भात वेस्टच्या इतिहासाचे "स्पष्टीकरण" किंवा "अर्थ लावणे" असे एक सामाजिक सिद्धांत निर्माण करण्याचा प्रश्नच उद्भवत नाही. तो विचारांचा इतिहासकार नव्हता. त्यांनी स्वतःला "पुरातत्त्व" म्हणून संबोधले, ज्या अदृश्य सांस्कृतिक धाग्यांचे वर्णन करून समाधानी असणे आवश्यक आहे, त्याने विश्वास ठेवला होता, त्याने ज्या दृश्यात्मक सामाजिक व साहित्यिक पुराव्या सादर केल्या त्या त्याने सादर केले. त्यांनी प्रवचन होण्याची शक्यता, नियम एकत्र ठेवण्याचे नियम आणि नवीन गोष्टी ज्या स्वरुपाच्या स्वरूपात दिसू शकतात अशा रकमेची मागणी केली. त्यांनी लिहिले: "पुरातत्व विचारांचे, निवेदनांचे, प्रतिमांचे, त्यातील गोष्टींचे व्याख्याने, प्रवचनांमध्ये लपवून ठेवलेले किंवा उघड केलेले नसतात, परंतु त्या प्रवचनांना काही नियमांचे पालन करण्याच्या पद्धतीने वागण्याचा प्रयत्न करते."
एम. साराव यांनी म्हटले आहे की फौकॉल्ट कोणत्याही जागतिक थोरोईझिंगच्या विरुद्ध आहे. त्यांनी व्यवस्थित पध्दतींवर छान नकार दिले आहेत. पण त्याऐवजी त्यांनी आपल्या कामात पुरातत्व आणि वंशावली यांचा वापर केला. फॉउटा यांनी वंशाचे कर्ज घेतले, जे भूतकाळापासून भूतकाळापासून विभक्त करून सध्याचे प्रतिनिधीत्व करण्याचा एक प्रयत्न आहे, नीट्सश यांच्याकडून आणि त्याने गनिऑलॉजी (सोयुकुटुगू) म्हणून इतिहासाची कल्पना मांडली. म्हणूनच त्यांनी भूतकाळातील भूतकाळापासून दूर रहावे आणि भूतकाळाची विदेशीता दर्शविणारा सध्याचा आविष्कार सिद्ध करण्याचा प्रयत्न केला. (सरूप, 1 99 3)

3. त्यांची कामे

फ्यूकॉल्टच्या विचारांवर मुख्य प्रभाव पडले जर्मन तत्त्ववेत्ता फ्रेडरिक नीत्शे आणि मार्टिन हायडेगर नीट्सश यांनी असे सांगितले की मानवी वर्तन इच्छाशक्तीने सत्तेवर आणत आहे आणि परंपरागत मूल्ये समाजावरील आपली शक्ती गमावली आहेत.
Heidegger असणं आमच्या सध्याच्या तांत्रिक समज म्हणतात काय टीका. फ्यूकॉल्टच्या विचाराने एका समाजात शक्तीतील बदललेल्या नमुन्यांची आणि शक्तीचा वापर स्वत: शी संबंधित आहे.
इतिहासाच्या वेगवेगळ्या कालखंडात गंभीरपणे सत्य किंवा चुकीचे दावे होऊ शकणार्या दाव्यांचे संचालन करणारे बदलणारे नियम त्यांनी शोधून काढले. त्यांनी अभ्यास केला की दररोजच्या व्यवहारामुळे लोकांनी त्यांच्या ओळखीची व्याख्या कशी करायची आणि माहिती व्यवस्थित करण्यासाठी; घटनांना स्वभावाने, मानवांच्या प्रयत्नांमुळे, किंवा ईश्वराने निर्माण केल्याबद्दल समजले जाऊ शकते. फौकॉल्टने युक्तिवाद केला की गोष्टी समजून घेण्यासाठी प्रत्येक गोष्टीस त्याचे फायदे आणि त्याचे धोके होते.
फॉल्डचे विचार तीन टप्प्यात विकसित झाले:

• प्रथम, मॅडनेस अँड सभ्यकीकरण (1 9 60) मध्ये, त्यांनी दाखवलेले कसे, पाश्चात्य जगात, वेडेपणा; ज्याला एकदा देवपणाने प्रेरणा देण्याचा विचार केला जात असे; मानसिक आजार म्हणून विचार केला गेला. या पुस्तकात त्यांनी वेडेपणाची सर्जनशील ताकद उघडकीस आणण्याचा प्रयत्न केला ज्यात पाश्चात्य समाजाचा परंपरेनुसार दडपण आहे.
• त्याच्या दुसऱ्या टप्प्यामध्ये त्यांनी द ऑर्डर ऑफ थिंग्ज (1 9 66) निर्माण केले, त्यातील एक सर्वात महत्त्वाचे काम.
• आणि 1 9 75 साली त्याच्या शेवटच्या टप्प्यात शिस्त व पुण्यचे प्रकाशन करण्यात आले होते. या कामात त्यांनी समाजाला त्यांच्या शरीराचे प्रशिक्षण देऊन लोकांचे आदेश दिले जातात. उदाहरणार्थ, मूलभूत प्रशिक्षण शिस्तबद्धतेमुळे आणि एखाद्याला सैन्यात भरती करण्यासाठी तयार करू शकते. फॉल्डची शेवटची तीन पुस्तके; लैंगिकता, खंड I: एक परिचय (1 9 76), द युझ ऑफ प्लेजर (1 9 84) आणि द केअर ऑफ द सेल्फ (1 9 84); लैंगिकता एक अपूर्ण इतिहास भाग आहेत. या पुस्तके मध्ये, फौकॉल्ट पाश्चात्य समाजातल्या लोकांना स्वत: ला लैंगिक संबंध समजण्याकरता येणाऱ्या अवयवांचे अनुसरण करतात आणि वैयक्तिकरित्या नैतिक आणि नैतिक जीवनातील लैंगिक आत्म-संकल्पना संबंधित आहेत.

त्याच्या अखेरच्या कालखंडातील सर्व पुस्तकात फॉउल्ट (नंतर फौकॉल्ट) हे दर्शविण्याचा प्रयत्न करतो की पाश्चात्त्य समाजात त्याने नवीन प्रकारचे सामर्थ्य विकसित केले आहे. म्हणजेच, नियंत्रणाची एक नवीन प्रणाली जी अधिकाराने पारंपारिक संकल्पना समजू शकत नाही आणि टीका करू शकत नाही. दडपून टाकण्याऐवजी, ही नवीन शक्ती जीवन वाढवते.

I. पागल आणि संस्कृती

फौकौल्ट या पुस्तकात औषध आणि मानसिक आजार आणि त्यांच्या आजूबाजूच्या भाषणाच्या इतिहासाकडे पाहत आहे. उदाहरणार्थ 'मॅडनेस' नेहमी 'वैद्यकीय' अट नसती. फ्यूकॉटल म्हणते की मध्ययुगीन युरोपमधील कुष्ठरोगामुळे कुष्ठरोगास रिक्त ठेवण्यासाठी वापरल्या जाणार्या इमारती सोडल्या.
या परिस्थितीत 'वेडा' लोक ठेवण्यासाठी एक जागा उपलब्ध झाली - यातून निवृत्त झालेल्या रहिवासी आणि म्हणून मनोचिकित्सक आणि वेळ 'वेडेपणा' म्हणून 'मानसिक आजार' म्हणून वर्णन करण्यात आले. 'पापी' होण्याआधी ते आजारी पडत नव्हते, त्यांच्याकडे आत्म-प्रेरणेने किंवा फक्त 'गावच्या मूर्ख' म्हणून पाहिले जात असे.
दुसरीकडे, मादक आणि सभ्यता मध्ये, फॉउल्ट "इतर" ची व्याख्या करते; आणि "अन्य" अस्तित्त्वात असणे महत्त्वाचे का आहे त्याच्याकडे "वेडेपणा" ही "ज्ञान" आहे. "अन्य" दोन्ही विषयांवर आणि आधुनिक, नागरी संस्थांना धोकादायक असलेल्या असामान्यतांचा विषय आहे - "इतर" "सर्वसामान्य प्रमाणपत्रासाठी मानक आहे. (ह्यूव्हट युनिव्हर्स मार्गदर्शक, 1 99 8)

दुसरा ऑर्डर ऑर्डर ऑफ

द ऑर्डर ऑफ थिंग्जमध्ये, फ्यूकॉल्टने मानवी विज्ञान (मानसशास्त्र, समाजशास्त्र आणि साहित्य) आणि डीसीप्लेन्सचे उदय याचे वर्णन केले आहे. भाषाशैली, कार्य आणि ज्ञानाच्या बदलत्या नमुनांचे पुनरुत्थान ते आधुनिक पासून विश्लेषण केले जाते. (मर्क्यूअर, 1 9 86)
फोकॉटल या पुस्तकात असा युक्तिवाद केला जातो की जीवशास्त्र, मानसोपचार, औषध इत्यादीसारख्या ज्ञानाच्या काही प्रायोगिक स्वरुपात बदलत्या लय विकासाचे निरंतर स्कीमाचे पालन करीत नाहीत जे सहसा स्वीकारले जातात. (सरूप, 1 99 3)
फोकल या पुस्तकाच्या अगदी सुरुवातीसच क्लासिक एपिस्टेमेचे सार म्हणून डिझाइनचे वर्णन केले आहे आणि याचे वर्णन आर्टवर्कसह केले आहेः स्पॅनिश चित्रकार वेलस्केझच्या लास मेनिनस (नेडिमेलर टॅबलोसू) ही रचना असताना व्हेलस्कुझने निरीक्षककडे पाहताना स्पॅनिश राजा आणि राणी या चित्रपटाला चित्रित केले आहे. या चित्रपटाची एक भिंतीवरील सिलीहाट्स म्हणून ओळखली जाते. (Fig.1.) येथे रिअल विषय (राजा आणि राणी) लपवलेली ठेवली आहेत फौकॉटल हे डिझाईनचे प्रतीक म्हणून निर्धारित करते: ज्या विषयाबद्दल विषय गुप्त केला जातो. (मर्क्यूअर, 1 9 86) टू फौउल्ट, हे देखील त्या विषयाची मध्यवर्ती भूमिका काढून घेण्याचे दर्शवते. (öznenin merkezsizlestirilmesi) हे चित्र केवळ एकच आहे की चिन्हक चिन्हांकित केले जात आहे. (बकिनिन बाकिलान ओलमासी) या बिंदूपासून फौकॉल्टने '


आकृती क्रं 1. लस मेनिनस, वेलास्केझ, 1656, (प्रडो संग्रहालय, माद्रिद)

तिसरा. शिस्त आणि शिक्षा

शिस्त व पशू: द जर्नल ऑफ द प्रिझन फाऊकॉटल जेलच्या स्वभावाची आणि भूमिकेची चिंता करतात. हे काम तुरुंगात प्रणालीवर हल्ला आहे. परंतु सर्वात महत्वाचे म्हणजे आधुनिक समाजाच्या अनुशासनात्मक स्वरूपाचा अनावरण करणे, ज्यात तुरुंग फक्त एक संस्थात्मक प्रकटीकरण आहे. (रेजिनाल्ड एट अल, 1 99 8)
फ्यूकॉल्टला खात्री आहे की पुरातन काळापासून आधुनिकतेपर्यंत परिवर्तन हे दृष्णाचे एक सभ्यता पासून पाळत ठेवण्याची एक सभ्यता आहे हे मुख्य घटकांपैकी एक आहे. दृकश्राव्य पर्यवेक्षणापासून हे परिवर्तन अत्यंत स्पष्टपणे शिक्षेच्या दोन प्रकारांमध्ये दिले आहे: स्कॅफोल्ड (दारागिके मंच) आणि पॅनोट्टिकॉन. (गॉझेटलेमेइइइ) (लाफ्लिन, 1 99 8)
या प्रमुख कार्यामध्ये, फूरॉल्टने जेरेमी बेन्थमच्या पॅनोपिकॉनला अल्टेंनशं शतक फ्रान्समधील वीज वितरणाचा परिणाम म्हणून आणि प्रभाव म्हणून ओळखले. त्याला, "पॅनॉपिकॉन ... हे कामकाजाचे सर्वसामान्य बनविणारे मॉडेल म्हणून समजले पाहिजे; पुरुषांच्या दैनंदिन जीवनासंदर्भात ऊर्जानिर्मिती परिभाषित करण्याचा एक मार्ग." (जनजाती, 1 99 3) त्यांनी पॉपोटिकॉनला तंत्रज्ञानाची शक्ती म्हणून पाहणी केली: "शिस्तबद्ध व सक्तीने मी काय दाखवू इच्छितो ते हे होते ... ... सत्तेच्या उत्पादकतेमध्ये एक सत्य तंत्रज्ञानाचा बंद होता." (जमाती, 1 99 3)
फौकॉल्ट पाळत ठेवणे आणि नियंत्रण ठेवण्यासाठी प्रबोधन पद्धती मध्ये दडपून टाकणारा वळण ओळखतो. ज्ञानाच्या शक्तीच्या हुकूमशाही व्यवस्थेमध्ये संस्थात्मक स्वरूपात आणि सामाजिक पर्यावरणाचे क्षेत्र बनले आहे. (हार्वे, 1 99 0) "पाहण्याची दृष्टी पाहता पाहता पाहता पाहण्याची दृष्टी आहे." फौकॉल्टने टिप्पणी केल्याप्रमाणे हे ट्रेस (पाळत ठेवणे) बेंथेमच्या पॅनोपिकॉन किंवा कॅमेऱ्याच्या लेन्समध्ये दिसते. (टेलिफोबिया, 1 99 8)
बेन्थम यांनी 17 9 1 मध्ये पॅनोपिकॉन किंवा इन्स्पेक्शन हाऊसच्या प्रकाशन मध्ये, संपूर्ण तुरुंगात एक योजना प्रस्तावित केली ज्यात बंदी आणि कैद्यांचे दोन्ही प्रकारचे निरंतर निरिक्षण करणे आवश्यक होते. त्याच्या कल्पनेने कमाल सुरक्षा कारागृहाची वाढ झाली. फौकतल्या बेंथेमच्या पॅनप्टीकॉनचे तपशीलवार वर्णन करतात:

"... हे तत्त्व होते.एक रिंगच्या स्वरूपात एक परिमिती इमारत. या मध्यभागी रिंगच्या आतील भागावर मोठ्या खिडक्या उघडल्या जाणाऱ्या एका टायरच्या बाहेर असलेली बाहेरील इमारती कोहरकाच्या प्रत्येक विभागात विभागले जाते. इमारतीची संपूर्ण जाडी ही पेशींमध्ये दोन खिडक्या आहेत, एका आतील बाजुला उघडणारे, मध्य बुरुजांच्या खिडक्या तोंड, दुसरे, बाहेरील एक, संपूर्ण सूर्यमालेतून बाहेर पडण्याची परवानगी देणे. प्रत्येक पेशीमध्ये पायात, रुग्ण, कैदी किंवा एक शाळेत असलेले टॉवर आणि ठिकाण मध्ये एक पर्यवेक्षक, परत प्रकाशात एकाला सेन्ट्रल टॉवर आणि सेलर्सच्या रिंगमध्ये असलेल्या थोड्या कॅप्टिव्ह सिलहेटमधून बाहेर पडू शकेल. थोडक्यात, अंधारकोठडीचे तत्त्व उलट केले गेले आहे; दिवसा आणि दिवसाचा पर्यवेक्षक अंधारी,जी सर्व प्रकारचे संरक्षणामुळे पोचलेली होती. "(फॉउल्ट, 1 9 77) (अंजीर 2)

Fig.2. Panopticon (तपासणी हाऊस): कक्षांच्या या परिपत्रक इमारतीत केंद्रीय कैबिनेटद्वारा कोणतेही कैदी न दिसणे निश्चित केले जाऊ शकते आणि म्हणून कैद्यांनी हळूहळू त्यांच्या स्वतःच्या वर्तणुकीची तक्रार करणे सुरू केले आहे. (सरूप, 1 99 3)
एम. सारूपच्या म्हणण्याप्रमाणे, सत्तेच्या या नवीन मोडला पॅनप्टीसिझम असे म्हटले जाऊ शकते जे प्रामुख्याने शाळा, बैरक्स आणि इस्पितळांमध्ये वापरण्यात आले होते. फौकॉल्टच्या शिस्त व सूनश सौरुप यांनी पॅपटीकॉन (सर्व पाहून) आणि ख्रिश्चन ईश्वरच्या असीम ज्ञान यांच्यातील साम्य दर्शविले. ती सूचित करते की दुसर्या समांतर पॅनोफोनिक आणि प्रगतिशील भांडवलशाहीमधील व्यक्तींचे संगणकीय परीक्षण यात आहे. (सरूप, 1 99 3)
फ्यूकॉल्टच्या मते, जगभरातील संचार नेटवर्कची यंत्रणा एक प्रकारचा छळछावणीत पँप्टीकॉन आहे. दूरसंचारमधील अलीकडील घडामोडी, वैयक्तिक माहिती गोळा करण्याचे इतर नवीन मार्गांसह, पॅनप्टीकॉनच्या महान समकालीन महत्त्वची बेन्थमची प्रतिमा. (मार्क्स, 1 99 6) बेंथेम आणि फौउल्टचे पॅपटीक रूपक, इलेक्ट्रॉनिक "एजंट्स", डिजिटल सुरक्षा व्यवस्था, अनुवांशिक स्क्रिनिंग, उपग्रह इमेजिंग तंत्रज्ञानाच्या स्वरूपात टेक्नोस्फेअरमध्ये 35,000 मैलपेक्षा कमी एक मीटर रिझोल्यूशनच्या इमेजिंग क्षमता असलेल्या पुनर्बांधणीचा शोध लावण्यात आला आहे. "स्पेस" मध्ये, संकटासाठी रोबोटिक कॅमेरा सर्वेक्षण असलेल्या SkyCam वृत्तवाहिनी पॅनप्पटिक रूपकापेक्षा थोड्या थोड्या थोड्या अवस्थेत परंतु टेंझोपिक एक आहे ज्यामध्ये टक लावून पाहणे अदृश्य धोक्याचे बंधन आणि स्थिरतेचे लक्षण म्हणून स्वागत आहे. (अंजीर.

Fig.3. टेलीकॉप्टर नेटवर्क स्रोत: http: //www.geocities.com.eye.htm वर "पॉवर आयकॉन"
दुसरीकडे, काही लेखक माहितीविषयक समाजावर पोकॉप्टिकल सिस्टम्सच्या प्रभावांबद्दल फॉकाल्टच्या रुपकाबद्दल टीका करतात. मार्क ट्रिब्यूने लिहिले: "शिस्त व सक्ती हा सध्याच्याबाबतीत नाही, आणि पँप्टीकॉनची आकृती समकालीन सामाजिक स्थानाचे वर्णन करण्यासाठी ही चूक ठरेल." त्यानंतर ते पुढे म्हणाले, "पनॉप्टीक राजवटीत, एका केंद्रात सत्ता आहे जिच्यात दृश्यमानतेचा एक उपकरणाद्वारे परिघांवर नियंत्रण आहे. परिघांवर त्यांनी नजर ठेवण्याच्या नियंत्रणात्मक प्रभावांचा अंतर्भाव केला, त्यांच्या स्वत: च्या वर्तणुकीवर आणि इच्छांवर नियंत्रण केले. इंटरनेट), वीज यापुढे केंद्रिय नाही: केंद्र आणि परिघ न करता एक संरचना देते. " (जमाती, 1 99 3)

4. फौकाल्टच्या तत्त्वज्ञानातील मूलभूत अटी आणि कल्पना

फौकाऊलच्या परिभाषामध्ये वंशपरत्वे, प्रवचन, मूलतत्त्व, शक्ती / ज्ञान, दडपशाही, गृहितक, विषय, शिस्त, पॅनप्टीकॉन यांचा उल्लेखनीय महत्त्व आहे. परंतु बहुतेक काहींमध्ये या दोन अटींवर एक विशेष महत्त्व दिले जाईल: प्रवचन आणि सामर्थ्य (सरूप, 1 99 3)

I. प्रवचन (Söylem)

"फौकॉल्टमधील शब्दसंग्रह मध्ये प्रवचन वर्णन करण्याचा एक अधिकृत मार्ग आहे.निवादाचे विशिष्ट संस्थांनी प्रचार केले जातात आणि विशिष्ट मार्गांनी जगाला वेगळे केले जाते.उदाहरणार्थ, आम्ही वैद्यकीय, कायदेशीर आणि मानसशास्त्रविषयक व्याख्यांविषयी बोलू शकतो. साहित्यिक टीका ही एक प्रवचन आहे ही परिभाषा श्रेणीबद्ध आहे. " (एसओयू मार्गदर्शक, 1 99 8)

दुसरा पॉवर / नॉलेज (ग्वास / बिल्गी)

द आर्किओलॉजी ऑफ नॉलेज (1 9 6 9) मध्ये पॉवर / नॉलेज या विषयावर फौकॉल्टची कल्पना आहे. पुरातत्वशास्त्राच्या या पैलुंच्या त्यांच्या संकल्पनाने मानवाच्या विषयावर केंत यांच्यापासून मानव संस्कृतीची भूमिका बजावली. परिणामी, मानवांच्या मध्यवर्ती भूमिका काढून टाकणे 'शिस्त व शिक्षा' (1 9 75) मध्ये 'अनुशासनात्मक ज्ञानाच्या गोष्टी'
त्यांनी अभिमान दर्शविला की विद्याविषयक तत्वज्ञान, सैद्धांतिक रचना आणि औपचारिक शिक्षणाचे वर्गीकरण, गटांनी त्यांचे भूमिका काय सांस्कृतिक संहिता, आणि विविध जातीय गट आणि आधुनिक समाजाच्या वर्ग (विविधता) यांच्यातील आत्यंतिक सामाजिक प्रवचन निर्माण केले. फौकॉल्टचे मूलगामी प्रकल्प वैज्ञानिक ज्ञान आणि मानवी संस्कृतींच्या पूर्ण ऐतिहासिकतेवर लक्ष केंद्रित केले.
फौकॉल्टने म्हटले की "शक्ती" त्याने पोलिस अधिकारांवर दबाव टाकला नाही ज्यात शासक वर्ग अन्य वर्गांना दडपतो. पॉवर सकारात्मक आणि नकारात्मक असणे आवश्यक होते पॉवरला नवीन प्रकारचे वर्तन, स्वत: ची समजून घेण्याची नवीन पद्धत आणि अर्थाचे नवीन कोड तयार करणे, तसेच शासक वर्गाच्या विरूद्ध वर्तणूक नियंत्रित करणे आवश्यक होते. त्यांनी सांगितले की वीज युद्धाप्रमाणे आहे आणि शक्ती भाषेप्रमाणे आहे. डी. लॅकोम्बेला, "फॉउल्टच्या अधिकारांची कल्पना 'जीवनासाठी यंत्रणा' म्हणून चांगल्या पद्धतीने समजली जाते ज्यामध्ये स्वयं-विकासाची धोरणे समाविष्ट होतात जी एजन्सीला मर्यादित आणि सक्षम करते." (लॅकोम्बे, 1 99 6)

तिसरा. त्याचा व्हिजन ऑफ सोसायटी

फौकॉल्टने त्यांचे विश्लेषण तीन सामाजिक बांधकामांमधे केले, जसे की त्यांना असे वाटू लागले की या संस्थांनी काही ऐक्य केली आहे: वर्ग किंवा जात, अर्थ अर्थशास्त्र आणि राज्य. वर्ग, आदेश आणि राज्याच्या तीन संकल्पनांचा वापर करून, फौकॉल्टने वेगवेगळ्या पाश्चात्य समाजास तत्सम अटींमध्ये दर्शविले. हे वैशिष्ट्य सर्व कालखंड उपस्थित होते, परंतु ते सतराव्या व अठराव्या शतकांमध्ये मजबूत झाले. सर्व सोसायटींमध्ये वर्ग आहेत सर्व संस्था पदानुक्रमाने आयोजित करण्यात आल्या. सर्व राज्यांमध्ये प्रशासकीय होते. सर्व प्रशासकीय सामूहिक संस्था (सैन्य, रुग्णालये, इत्यादी) यांनी राज्याच्या इच्छेची पूर्तता केली. संस्थात्मक सेटिंग्जमध्ये सामाजिक वर्तणूक तयार करण्यात आली ज्यामध्ये "शक्तीची व्यवस्था" द्वारे वागणूक दिली जात असे आणि ज्या लोकांना स्वतःला नियमनचे "विषय" म्हणून आणण्यासाठी आणले गेले. सरकारची मोठी समस्या शक्ती आणि शक्तीची संस्था होती. त्यांनी "समाज" सह "राज्य" म्हणून सहभाग घेतला.
फॉकाल्टाने गेल्या तीनशे वर्षांपासून पश्चिमच्या सामाजिक आणि आर्थिक अर्थसंकल्पातील सर्व प्रमुख पाश्चात्य परंपरा नाकारल्या. फ्यूकॉल्टला वाटले की "पावर" चे उत्पादन म्हणून पाश्चात्य समाजाचा विचार केल्यास स्वातंत्र्याच्या दृष्टीने पश्चिम पाहणे शक्य झाले नाही. सर्व पाश्चात्य सामाजिक सिद्धांत स्वतंत्रतेच्या खर्या अर्थपूर्णतेच्या गृहितकांवर आधारलेल्या असल्यामुळे, फौकॉल्ट त्यांना वापरु शकत नव्हते. त्यामुळे पश्चिम ऑफ त्यांचे कथा स्वातंत्र्य कथा नाही. (हॉरिस पब्लिकेशन्स, 1 99 8)

सी. पदव्युत्तर आणि शहर

सामाजिक सिद्धांतकार डी. हार्वे यांनी असे सुचवले की Lyotard च्या "स्थानिक निर्धारकपणा" आणि फौकॉल्टच्या "हेरटाइपियास" सारख्या काही पोस्टस्ट्रुरच्यूरिस्ट्सच्या संकल्पनांमध्ये अनेक शक्यतांचा समावेश आहे ज्यामध्ये "इतरांसारख्या" भिन्नता वाढू शकते. (हार्वे, 1 99 0) पोस्टर मॉर्निन विचारसरणीच्या वक्तृत्वशैलीतील इतरांपेक्षा महत्त्वपूर्ण भूमिका आणि पोस्ट-मॉर्निनवाद समानता यावर लक्ष केंद्रित करण्याऐवजी समरूपतेच्या मॉडेलमध्ये 'कॉक्रीट अक्सेसनेस' ची भावना टिकवून ठेवू इच्छित आहे. (बेनहबब, 1 99 2)
या विभागात, फॉउल्टच्या टर्म हार्सटॉपियाची गंभीरपणे तपासणी केली जात असताना काही संकल्पनांचे संदर्भ दिले जातील: हेतो-आर्किटेक्चर, हेटरोपोलिस आणि इतर.

1. फौकाल्ट आणि हॅटरोपॉपिया

मिशेल फॉकाल्ट हेल्थोटोपिया नुसार इतरांकरता एक स्थान आहे. दुस-या शब्दात सांगायचे तर फॉउल्टच्या 'वेल्टेओपिया' चे संकल्पना 'इतर' जागा दर्शवते.
'मूलभूतपणे अनाकलनीय' जागा असलेल्या ओपोटियासस विपरीत, हेरोटाप्पीस ही 'काउंटर-साइट' आहेत, एक प्रकारचा प्रभावीपणे अंमलात आणलेला स्वप्न आहे ज्यामध्ये वास्तविक साइट्स, संस्कृतीमध्ये आढळणार्या इतर सर्व वास्तविक साइट्स एकाचवेळी प्रस्तुत, लढवल्या जातात, आणि अवतरण वास्तविकता मध्ये त्यांचे स्थान सूचित करणे शक्य आहे जरी या प्रकारची ठिकाणे सर्व ठिकाणी बाहेर आहेत या टप्प्यावर, फौकॉल्ट आपल्याला "हेटेरेटोपॉलॉजी" हा शब्द इतर गोष्टींची विश्लेषित आणि वर्णन करणारी पद्धतशीर पध्दत म्हणून देते. Heterotopology च्या सहा मुख्य शीर्षकाच्या आधारावर परीक्षण केले आहे:
प्रथम, जवळजवळ प्रत्येक संस्कृतीने त्याच्या स्वतःच्या उत्थानकामाची निर्मिती केली आहे. या संदर्भात, फौकॉल्टे असे नमूद केले आहे की विशिष्ट सार्वत्रिक व्याकरणोत्तर नियम नसतील. तथापि, त्यांनी त्यांना दोन भिन्न मुख्य श्रेणी म्हणून वर्गीकृत केले:
या heterotopias पहिल्या प्रकार संकट heterotopias (क्रिझ heterotopyasi) आहे. आदिम समाजात त्यांना विशेषाधिकृत किंवा पवित्र किंवा निषिद्ध ठिकाणे आहेत, समाजाच्या संबंधात आणि ज्या वातावरणात ते राहतात अशा व्यक्तींसाठी आरक्षित आहेत, संकटपूर्ण स्थितीत: किशोरवयीन मुले, स्त्रियांना गर्भवती महिला, गर्भवती महिला, वृद्ध इ. यापैकी काही ठिकाणे आधुनिक समाजात कायम आहेत, जसे की बोर्डिंग स्कूल किंवा तरुण पुरुषांसाठी सैन्य सेवा
या "संकल्पना heterotopias" च्या विरोधात, फ्यूकाल्टलने दावा केला की आजच्या आजारांवरील प्रबळ प्रकार "विचलन च्या heterotopias" आहेत ('सपमा हेटोटोपालारी),' विश्रांती घरे, मानसिक रुग्णालये, आणि तुरुंग 'अशी जागा: सर्व मुख्य प्रवाहापासून वगळलेल्या लोकांसाठी संस्था आहेत. समाज
दुसरीकडे, फौकॉल आश्रयस्थानाची अशी जागा मानते की या दोन प्रकारचे हेटप्टोपोशिया एकत्र येत आहेत. वृद्धत्व एक संकट आहे कारण ते एक "संकट heterotopia" समाविष्ट आहेत; त्याच वेळी "विचलन च्या heterotopias" आहे कारण आळशीपणा आधुनिक समाज एक प्रकारचा विचलन आहे.
दुसरे तत्व असे आहे की, एका समाजात, कोणत्याही विशिष्ट ऐतिहासिक कालावधीतील कोणत्याही विद्यमान उत्थापन होण्याची पद्धत वेगवेगळ्या प्रकारे प्रचलित केली जाऊ शकते. फौकॉल्ट या तत्त्वाचे स्मशानभूमीचे उदाहरण आहेत. दफनभूमी नेहमी पश्चिम परंपरा अस्तित्वात आहे तथापि ते वेळेतच बदलले गेले आहेत. 18 व्या शतकाच्या अखेरीपर्यंत स्मशानभूमी ही शहराच्या मध्यभागी आणि चर्चच्या अगदी जवळ होती. तथापि, 1800 च्या सुरुवातीस दफनभूमीमुळे शहरातील इतर भागांमधले स्थान हलविले गेले कारण काही महामाऱ्यांमधले स्थान परिणामी स्मशानभूमीत त्यांचे कार्य पवित्र आणि अमर शहर म्हणून नष्ट झाले आणि 'इतर शहर' झाले.
तिसरे तत्व: एका खर्या अर्थाने हेटप्टोप्शिया काही ठिकाणी वास्तव्य करू शकते जे कधीही एकत्र असू शकत नाहीत. या तत्त्वाशी संबंधित, फौकॉल्ट पूर्वीच्या संस्कृतीत पारंपारिक इराण गार्डन्सचे उदाहरण म्हणून प्रस्तुत करतो. या उद्यानांना सुपरमप्पन स्थानांची मालिका म्हणून ओळखले जाऊ शकते. प्रत्येकाकडे त्यांचे स्वतःचे गहन अर्थ आहेत. ते जगातील सर्वात लहान पार्सल होते आणि त्याच वेळी ते आदर्श मॉडेल होते.
चौथ्या तत्त्वानुसार वेळ आहे. फौकॉल्टने दिलेली पहिली उदाहरणे संग्रहालय आणि लायब्ररी आहेत जी "संकलित वेळेचे heterotopias" आहेत. (पुस्तके, चित्रकार, अवशेष इत्यादी) एक प्रदर्शनासाठी आयोजित भूतकाळातील भूतकाळातील घट, भूतकाळाचे रेकॉर्डिंग आणि भूगोल दर्शविणारे परिणाम दोन्ही ग्रंथालय आणि संग्रहालयाच्या प्रभावाखाली आहेत. दूरगामी ठिकाणांवरील गोष्टींच्या प्रदर्शनाच्या संचावर भूगोल घटण्याची एक औपचारिकता आहे. " (हार्वे, 1 99 0) संग्रहालयांच्या स्थापनेच्या संकल्पनेमध्ये सर्व ऐतिहासिक कालखंडातील संकलन, यश आणि कलांचा समावेश होता परंतु वेळेच्या विनाशक परिणामांपासून स्वतःला संरक्षित केले. फॉउल्ट संग्रहालयांसाठी आणि लायब्ररी हे 1 9 व्या शतकातील पाश्चात्य संस्कृतीचे heterotopias आहेत. दुस-या वर्गात ऊर्ध्वोपयोगीपणा "संकलित वेळेच्या ऊंची वायु" च्या ध्रुवीय विपरीत असतात. ते विसंगती आणि तात्पुरते प्रतिबिंबित करतात आणि सध्याच्या काळातील आहेत. पॉलिनेशियन शैली सुट्टी रिसॉर्ट्स, सर्कस, उत्सव मध्यांतर, जत्र इत्यादी. या प्रकारच्या heterotopias ची उदाहरणे आहेत.
पाचव्या तत्त्व: हिटरोपिक स्पेस सार्वजनिक ठिकाणी म्हणून मुक्तपणे प्रवेश नाही. एकतर बैरक्स आणि तुरूंगात जबरदस्तीने प्रवेश करणे आवश्यक आहे किंवा व्यक्तींना धार्मिक इल्यूशन्स आणि समारंभातून बाहेर यावे लागते. मुस्लिम बाहांमध्ये शुध्दीकरण धार्मिक आणि आरोग्यदायी कारणांमुळे होतात.
फौकॉल्ट द्वारे वर्णन केलेले शेवटचे तत्त्व असे आहे की हेरोटाप्पियास काही विशिष्ट सामाजिक जागांमध्ये आढळणारे एकमेव स्थाने आहेत ज्याचे कार्य भिन्न आहेत किंवा इतरांच्या अगदी उलट आहेत. फौकॉल्टला अमेरिकेतील 17 व्या शतकातील प्युरिटन सोसायटीजना इतर स्थानांची सर्वात अत्यंत उदाहरणे बनवली गेली: एक एयूपीओप्पी, एक ख्रिश्चन धर्माचे प्रतीक असलेल्या कडक नियोजनबद्ध समझोता, आणि सांप्रदायिक जीवनाचा एक यांत्रिक क्रम. (फौउल्ट, 1 9 88)

मी हॉप्टोसिया विस हिटरotopिया

ग्रिडची एकसंध जागा ग्रीक व रोमन सभ्यतांमधील शहरांपासून नेहमीच आधुनिक मोहिमेच्या मास्टर्सची भव्य स्वरुपातील योजनांमध्ये वापरली गेली आहे कारण अमर्याद विस्तार आणि नियमिततेसाठी एक साधन म्हणून. एकजिनसीपणाची आवश्यकता, कोणत्या गोष्टीचे पात्रता दोन्ही बांधकाम आणि नैतिक आहे, आधुनिकतेची सुसंगतता दर्शविणारी व्याख्या. वास्तुविशारद डी. पोर्फ़िअरीस यांना हे होमपोटियाची जाणीव आहे: "हे समानतेचे राज्य आहे; प्रदेश जेथे लँडस्केप सारखा आहे, ज्या ठिकाणी फरक बाजूला ठेवले आहे व विस्तारक एकता स्थापन केली आहेत." दुसरीकडे, "हीरोपेपिया आता सिंटॅक्सची निरंतरता नष्ट करण्यासाठी आणि एकसंध ग्रिडच्या अंदाज मोडांना चिरडून टाकण्याचा प्रयत्न करेल." (पोरफिरीओस, 1 9 78)
"ऑर्डर ऑफ द चींज" मध्ये, फौकॉल्ट 'भेदभाव' आणि 'सुविधाजनकता' या संकल्पनांमध्ये समानता आणि वाण दर्शवितात. त्याच्या शब्दसंग्रह मध्ये, मतभेद म्हणजे मनाच्या क्रियाकलापांचा संदर्भ जे यापुढे एकत्रितपणे एकत्रितपणे चित्रित करत नाहीत परंतु त्याउलट, विभेदाने, म्हणजे, फरकचा प्राथमिक आणि मूलभूत शोध लावणे. दुसरीकडे सोवियिया म्हणजे असमाधानकारक गोष्टींच्या संलग्नता, म्हणजे ते त्यांच्या मूळ जुळणीच्या सहाय्याने त्यांच्या समानतेप्रमाणे समरूपता धरतात. (पोरफिओरॉस, 1 9 78) मग आपण अशा अटींमधील द्विअर्थी पाहू: होमॉपिया / हेटेटोपापिया, समानता / विविधता, एकांती / उत्कर्ष.

दुसरा हेटरोपोलिस

फ्यूकॉल्टला, हेरटाइपियास समाजात कोणत्याही शंका न बाळगता आणि इतरांपर्यंत पोहोचू शकतात. अन्यथा, फॉउकॉलियन दृष्टिकोनातून, अनेकतेपेक्षा विविधतेचे दार उघडते. या संदर्भात, उत्तराधिकारी उत्तरप्रदेशीय स्वप्नाळू विचारसरणीचा, आणि विशेषत: लघवीतून होणारी सूक्ष्मदर्शकाच्या मदतीने वेदनाशामक औषधांचा प्रमुख गुणधर्म आहे.
पोस्ट-मॉडर्न आर्किटेक्चर आणि शहरी डिझाईनमध्ये "डबल कोडींग" ची चार्ल्स जेन्कची धोरणे उच्च स्तरावर नवीन मध्ये फरक टिकवून ठेवण्याचा उद्देश आहे. (एलिन, 1 99 6) शहरी दृश्यात विविधता, उत्कर्ष आणि इक्विटीच्या उदय वर आधारित ही प्रणाली.
जेनक्क्सच्या मते; मुक्त समाजाची रचना वेगळी मते व्यक्त करणे आवश्यक आहे आणि दोन्ही बाजू ऐकणे. भावी जगाला उघडलेल्या आणि उन्मुख असलेल्या संवादकांसाठी दुहेरी कोडिंगचे तत्व आवश्यक आहे. शहरात फरक आणि विविधता उपभोगणे हे एक आवश्यकते बनते की एक जण 'इतरांवाचून' पुढे जाण्याचा प्रयत्न करतो आणि पूर्वी अस्तित्वात असलेल्या वैविध्यताबद्दल काहीतरी परत देतो.
या अर्थाने जेन्क यांनी लॉस एंजेलिसला हेटोरोपोलिसचे भविष्य म्हणून संबोधले: "अनेक स्तरांवर फरक आणि भिन्नता अस्तित्वात आहे आणि लोक ही लॉस एंजिलिसला लोक आकर्षित करत आहेत यामागे एक प्रमुख कारण आहे." (जेन्क, 1 99 3) जेन्क्स म्हणते की एक शंभरहून जास्त जातीय जमाती चाळीस वेगवेगळ्या जीवनशैली गटांमध्ये, एलएच्या शाळांत अस्सी-सहा भाषा बोलल्या जातात आणि युनायटेड स्टेट्समधील इतर शहरांपेक्षा अधिक पशुवधल्यापेक्षा जास्त भाषा बोलल्या जात असे. त्याच्यासाठी, लॉस एंजेल्स एकतर अनेकत्व साठी एक प्रेम विकसित करतो आणि आत्मसंतुष्ट उत्तराधिकारी शहर बनते किंवा तो सामाजिक संघर्षांमुळे मरेल. सामान्यीकृत म्हणून जगातील सर्व जागतिक शहरे नजीकच्या भविष्यात या समस्या सामोरे जाईल. (जेन्क, 1 99 3)
येथे फ्यूकॉल स्पेसवर पुन्हा परत येणे शक्तीच्या कोणत्याही कार्यात मूलभूत असते. हालचाली तेव्हा असतात जेव्हा एखाद्याकडे इतरांपेक्षा काही शक्ती असते, स्वतःच्या शरीरावर शक्ती असते आणि स्थानिक पर्यावरणाचा भाग असतो. नंतर, हीटरोपोलिसची संकल्पना केवळ फरक (हिटेरॉफिलिया) च्या प्रेमासह स्थापित केली जाऊ शकते जी इतरांविषयी सांस्कृतिक विविधता आणि उत्थानत्व यांचा आदर करते.

तिसरा. आर्किटेक्चर आणि अर्बनिझमवर फॉल्डस् पॉवर कन्सेप्ट

जेलसारख्या प्रणाली, रुग्णालये आणि रहिवासी फौकॉल्टच्या 'अनुशासनात्मक शक्ती'वर विचार करतात आणि वास्तुशिल्प क्षेत्र या सिस्टम्सचा अपरिवार्य घटक आहेत. सामाजिक नियंत्रण प्रणालीचा उद्देश म्हणून शक्ती, जागा आणि प्रणालीविषयीची त्यांची चर्चा अठराव्या शतकाच्या अखेरीस त्यांच्यातील संबंध शोधली.
त्यांनी 'स्पेस, नॉलेज, अँड पॉवर' (1 9 80) मध्ये असे म्हटले आहे की, सरकारची शक्ती असलेल्या अठराव्या शतकाच्या उत्तरार्धात, सत्ता आणि संकल्पनेची वास्तू राजकीय झाली. (इंद्रधनुषी 1 9 80) त्यांच्या मते, अठराव्या शतकाच्या उत्तरार्धात शासनाच्या शक्तीशी संबंधित वास्तुशास्त्रीय जागा सरकारच्या तर्कशुद्धतेचे व्यक्त आणि अभ्यास करण्यासाठी एक प्रमुख भूमिका होती. सामूहिक सुविधा, स्वच्छता आणि खाजगी आर्किटेक्चरच्या विस्थापनाच्या दृष्टीने शहराच्या नियोजनातील स्थानिक वितरण, सरकारच्या तर्कशक्तीचा एक अभिव्यक्ती आहे आणि त्याद्वारे, सरकारने सुव्यवस्थित, शहर आणि त्याचे प्रदेश यावर कार्यक्षम नियंत्रण ठेवले. शहराच्या स्थानिक वितरणाचे संचालन करणारे हेच तत्त्व राज्याने लागू केले.
म्हणूनच, जागा आणि त्याचे परिणामी ऊर्जा सरकारद्वारे नियंत्रित आणि व्यवस्था आहे. तथापि, 1 9व्या शतकाच्या सुरुवातीस, तंत्रज्ञानाचा विकास, विशेषत: रेल्वे आणि वीज आणि शहरी समस्यांमुळे शासनाच्या तर्कशक्तीमुळे स्थानिक वितरणाच्या अपयशामुळे होणारे अपयश: अपघात, महामारी, शहराचे स्थानिकरण आणि राज्य इत्यादी. हे नकारात्मक घटक आर्किटेक्ट आणि शहरी लोकसंख्येची प्रचलित चिंते आहे, असे सरकारी वीज आणि स्थानिक समस्यांचे वर्चस्व कमजोर झाले. तंत्रज्ञांनी जसे अभियंते, बांधकाम व्यावसायिक आणि पॉलिटेक्नीशियन 'प्रदेश, संवाद आणि वेग नियंत्रित करू शकतात. (उदा. स्पॅनिश अभियंता आर्टुरो सोरिया व माता च्या लीनियर सिटी)
सरकारी तर्कशक्ती आणि तंत्रज्ञानाच्या विकासाची विफलता असलेल्या समाजाची एक नवीन कल्पना उदयास आली. राज्यातील लोकांना शासन करण्यासाठी अठराव्या शतकातील स्पेसीएलायझेशन आता नवीन क्षेत्रे, संचार आणि गती यांच्याशी निगडीत आहे आणि, फौकॉल्टच्या मते, 'हे वास्तुविशारदांचे डोमेन आहे.' (ड्रेफस 1 9 82) समाजाची स्थिती इतकी वेगळी नाही की राज्याच्या आतल्या स्थानांमधील दुर्गुण रेल्वेमार्गाने उधळून लावले आहे आणि त्यामुळे स्थानांमधील दळणवळण पूर्वीपेक्षा जास्त सोपे आहे. परिणामी, 'लोकांच्या वर्तनात बदल होतात.' फॉक्लाटल फ्रान्समधील रेल्वेमार्गांवर विकसित केलेल्या सिद्धांतावरून त्याचे वर्णन केले आहे की, 'लोकांमध्ये परिचित' आणि 'मानवी सार्वभौमत्वाच्या नव्या स्वरूपाची' विकसित करणे. मानवी सार्वभौमत्वाच्या नवीन स्वरूपाच्या विकासामध्ये, ज्या राज्याचा विभागीय क्षेत्राच्या आधारावर अवलंबून आहे, त्या विपरीत, 'समाज अपरिहार्यपणे इतका अंतर नाही.' शक्ती आणि जागा यांच्यातील नवीन नातेसंबंध राज्य आधारित नाही, समाजावर आधारित आहे. (डेरेफस 1 9 82)
फ्यूकॉल्टने मानवी समाजात (जसे की मनोविज्ञान, समाजशास्त्र, अर्थशास्त्र, भाषाविज्ञान आणि औषध) समाजाशी जवळीक साधण्याशी संबंधित असलेले अधिकार राज्याच्या समाजाच्या ताब्यात देण्याचे वर्णन केले आहे. तो म्हणतो:

"गेल्या वीस वर्षांत माझ्या कामाचा ध्येय शक्तीच्या घटनेचे विश्लेषण करण्यास तसेच अशा विश्लेषणाची पायाभूत माहिती पुरविणार नाही.माझ्या उद्दिष्टाने, विविध रीतींचा इतिहास तयार करणे, ज्याद्वारे आपली संस्कृती, मानव विषय बनविले जातात "(डेरेफस 1 9 82)

म्हणूनच फ्यूकॉल्टने या विषयावर स्वारस्य दाखवून 'संकरित, शक्ती-ज्ञान निर्माण करण्यासाठी शक्ती आणि ज्ञानाच्या श्रेणीशी सुसंगत जोडण्याद्वारे' विषयांच्या रूपांतरणांच्या आधारावर आधुनिक पद्धतींचे विशिष्ट स्वरूप असलेले 'फॉर्म' तपासले. ' (हर्स्ट, 1 99 2)
शक्ती-ज्ञानाच्या संकरित चाचणीसाठी फौकल्टीने जेल, रुग्णालये, शाळा किंवा रहिवासी यांच्या 'शिस्तपालन शक्ती'ची ओळख करुन दिली. शिस्तपालन शक्ती, तो कायम ठेवतो, विषय बदलण्यासाठी पर्यवेक्षनावर अवलंबून असतो. शिस्तभंगविषयक ज्ञानाच्या वस्तू म्हणून बाहेरील ज्ञान आणि बाहेरील ज्ञानापर्यंत, फौकल्टीने पॅनोपिकॉनचा परिचय दिला जो पूर्वी नमूद करण्यात आला होता. (अध्याय ब मध्ये शिस्त व शिक्षा पहा) फौकतले यांनी पेंप्टिकॉनच्या बेंथेमच्या संकल्पनेला शक्ति-ज्ञानाबद्दलच्या संकल्पनांचा शोध लावला. त्यांनी निरीक्षण केले की जागेवर सुव्यवस्था ज्ञानाद्वारे शिस्तप्रिय शक्तीची व्यवस्था करण्यात आली आहे.
मग फौउल्टाने असा दावा केला की जागेच्या व्यवस्थेद्वारे आर्किटेक्चर लोकांना वाटप, कालवा किंवा कोडिंग आणि त्यांचे संबंध यांच्या माध्यमातून क्रियाकलाप निश्चित करू शकते. म्हणूनच जागेची व्यवस्था, अशा उपक्रमांची अंमलबजावणी करण्यासाठी शक्तीची उपस्थिती दाखवणे. (हर्स्ट, 1 99 2)
उपक्रमांकरिता जागेची व्यवस्था करण्याची गरज भासू शकते आणि ही व्यवस्था एखाद्या आर्किटेक्चरमधील आर्किटेक्चरमधील स्थानिक व्यवस्थेची पदानुक्रम बनली आहे जी एखाद्या समाजात स्पष्ट आहे आणि त्यांच्या सांस्कृतिक संहितेत लिहिलेली आहे. फौकॉल्टच्या मते, लष्करी शिबिर हा एक अपवादात्मक उदाहरण आहे, 'जेथे लष्करी पदानुक्रम जमिनीवरच वाचता येईल, तंबू आणि प्रत्येक रकमेसाठी राखून ठेवलेल्या इमारतींनी व्यापलेल्या ठिकाणी.' त्यानंतर तो 'आर्किटेक्चर पॉवरॅमचा पिरॅमिड मार्फत तंतोतंत उत्पन्न करतो' परिणामी, फॉउल्टच्या शक्तीला त्यांच्या अधीन असलेल्यांना रूपांतर करते, आणि ते तसे करण्यास संसाधन म्हणून ज्ञान वापरते 'जसे पॅनप्टीकॉनचे उदाहरण म्हणून पाहिले (हर्स्ट, 1 99 2)
ऊर्जा-ज्ञानाची कार्यपद्धती जागेच्या व्यवस्थेमुळे समजली जाते, कारण त्याची स्वरूप सक्रिय करण्यासाठी शक्तीला उत्प्रेरक म्हणून जागा आवश्यक असते. रेनबो म्हणून असे सूचित होते की पॉवर-ज्ञान आणि स्थानावरील फॉउल्टच्या कल्पना वास्तवाच्या आणि शहरी डिझाईन्समधील स्थानिक व्यवस्थेचा संदर्भ देतात जे स्वतःच श्रेणीबद्ध क्रमांवर आधारित आहेत आणि त्यातील क्रमाने शक्तीची उपस्थिती (रेनबो, 1 9 80) दर्शवते.

डी. मी FOUCAULT पासून काय शिकलो

फौउल्ट त्याच्या आर्ग्युमेंट्समध्ये क्वचितच स्पष्ट विधान अभिव्यक्त करतात. त्यांच्या कामे पूर्णपणे पुरातन काळातील ऐतिहासिक संकल्पनांवर आधारित आहेत (इतिहासाच्या पुरातत्त्व) जे मला मुख्यत्वे गोंधळात टाकणारे वाटत होतं. माझ्या काही विषयांवर स्पष्टतेने मी फोकलवरील माझ्या व्यक्तिगत खात्यांमध्ये स्वारस्य दाखवण्याच्या बाबतीत माझ्या व्यक्तिगत खात्यांना व्यक्त करण्याचा प्रयत्न करीन. फक्त त्यांच्या दोन प्राथमिक संकल्पना प्रकाशमान होतील: ऊर्जा संबंध, आणि अंतरावरील त्यांचे विचार. फोकॉटलच्या राज्यांच्या वाटपावर;

• शक्ती सर्वत्र आहे, शक्ती आणि सर्व संबंध आणि संवाद दरम्यान चालते.
• लोक 'शक्ती' मुळात मूलभूत नाही; ऐवजी, वीज एक तंत्र किंवा कृती आहे जी व्यक्ती व्यस्त ठेवू शकते. (जीवनासाठी यंत्रणा)
• पॉवर नाही; त्याचा उपयोग केला जातो.
• आणि जिथे शक्ती असते तिथे नेहमी प्रतिकार असतो.

सत्तेचे जुने मॉडेल नेहमीच असा तर्क करतात की समाजातील केवळ प्रभावशाली गट धारण करतात. उदाहरणार्थ, मार्क्सवाद्यांसाठी, शक्तीचा उपयोग केवळ श्रीमंत शासक वर्गानेच केला जाऊ शकतो जो उत्पादनाचे साधन विकत घेतो. दुसरीकडे, स्त्रीवाद्यांसाठी, शक्ती काहीतरी वस्तुंनी लोकांकडे आहे.
अशा प्रकारचे मॉडेल काही व्याज गटांमधील शक्ती वितरीत करतात ज्यांचे ओळख खूप वेगळे आहे: शासक वर्ग किंवा कामगार, स्त्री किंवा पुरुष आणि असेच. तथापि फ्यूकॉल्डीयनच्या दृष्टीकोनातून लोकांच्या विशिष्ट गट किंवा व्याज गटांकडे नाही. त्याऐवजी, विशिष्ट परिस्थितीत विशिष्ट लोकांना एकत्र आणणारी शक्ती वापरली जाऊ शकते. या अर्थाने, विशिष्ट गट किंवा ओळखांवर शक्ती अवलंबून राहणार नाही.
या संदर्भात, दोन गोष्टी दर्शविल्या जाऊ शकतात: प्रथम, सत्ता कोणत्याही सामाजिक वर्गांच्या मालकीची नाही म्हणून फ्यूकॉल्टने सामाजिक शक्तीच्या कंटेनरची व्यवस्था म्हणून आमच्या शहरी स्थानांना आकार देण्याचा अधिकार आमच्याकडे आहे. ऊर्जा संबंध पुनर्रचना म्हणजे शहरी क्षेत्राचे पुनर्गठन. शक्तीच्या जादूमुळे अनेक शहरी कल्पनांना एकाच कालावधीमध्ये स्थापित किंवा नष्ट करता येऊ शकतात. वैयक्तिक कोणत्याही प्रतिकारशक्ती नियम प्रती शक्ती आहे. आपल्या मूलभूत गरजा आणि वासनांनुसार आपल्या शहरी वातावरणास आकार देण्यासाठी आपण 'सृजनचा सृजनशील उपयोग' घेऊन आपल्या जिवंत वातावरणात संघटित केले पाहिजे.
दुसरी गोष्ट इतरांभोवती आहे. फ्यूकॉल्टने इतरांच्या निवडींवर हल्ला केला नाही, परंतु त्यांनी आपल्या निवडींमध्ये जो तर्कसंगती जोडली होती. एक वंशावळीची टीका म्हणत नाही, "मी बरोबर आहे आणि इतर चुकीचे आहेत," पण केवळ "इतरांनी असे म्हणणे चुकीचे आहे की ते बरोबर आहेत." (वेन, 1 99 8) फौकॉल्ट आम्हाला एक प्रकारचा सामाजिक करार देत आहे ज्यामुळे लोक शहरी दृश्यांवर एकमेकांच्या अधिकारांचा आदर करू शकतात. 'फरक प्रेम' एक कल्पना आहे की फौकॉल्टने सेट अप करण्याचा प्रयत्न केला. एकाच वेळी विविधता आणि "आधुनिकता" वाढू शकते अशा संभाव्य आधुनिक स्वप्नांच्या किंवा उद्रेकाचा उत्सव साजरा करताना.
आमच्या बहुसांस्कृतिक ओळख आणि ऐतिहासिक विविधता तुर्की संस्कृतीच्या असूनही, आमच्या समकालीन नागरी पर्यावरणास समानता आणि एकजिनसीपणाच्या आधारावर जाणीवपूर्वक सांगितले जाते. आमच्या संस्कृतीच्या वंशावळीच्या कोडची समृद्धता पूर्णपणे दुर्लक्षीत आहे. याचे परिणामी स्वरुप शारिरीक व शहरी नियमांचे नुकसान झाले आहे जे कोणत्याही शहरी नियमाच्या एकसारखेपणामुळे निर्माण झाले आहे.
शहरी डिझायनर, शहरी नियोजक किंवा आर्किटेक्ट असल्याने आम्ही आमच्या शहरी पर्यावरणावर पुनर्विचार करावा जे आपला सांस्कृतिक विविधता, समृद्धता आणि ओळख प्रतिबिंबित करणार्या संकरीत फॉर्म आहेत. कदाचित, या प्रकारचा विविधता जुन्या तुर्की नागरी क्वार्टरच्या उत्कृष्ट क्रमाने त्याच्या प्रेरणादायी ठरू शकेल जिथे विविध वंशाचे गट आपल्या स्थानिक व्यवस्थेमध्ये आपले रंग देऊ शकतात.

REFERENCES

1. एजगर, 1 99 8, "पोस्ट-स्ट्रक्चरलिज्म" हे येथे आहे: http://www.sil.org/humanities/politics/culstudy.html
2. बेनहबबी, 1 99 2, "सिट्यूटिंग द सेल्फ, जेंडर, कम्युनिटी अँड पोस्टमोडनिज्म इन कंटेंपररी आचारसंहिता", रुटालेज, न्यू यॉर्क
3. सर्वोत्कृष्ट आणि केल्नर, 1 99 1, "पोस्टमॉर्डेन थ्योरी-पोस्ट-मॉडर्न चोरिनी म्हणून अनुवादित" - अरिनती किटबेवी, 1 99 8
4. ड्रायफस 1 9 82, "मिशेल फौकॉल्ट: स्ट्रक्चरल अॅस्म अॅण्ड बर्मनॅटिक्स अँड बर्मन", ब्राइटन, ससेक्स: हारवेस्टर प्रेस
5. एलिन, 1 99 6, "पोस्टस्मोरन अर्बनीजम", ब्लॅकवेल पब्लिशर्स, यूके
6. फौउल्ट, 1 9 77, "शिस्त व पशूश" (सरवील्लर अॅट पूनर, नायसेंस डी ला कॅला) ट्रान्स. अॅलन शेरीडन, न्यूयॉर्क: पॅन्थेन
7. फौकॉल्ट, 1 9 88, "ऑफ अदर स्पेस- ओटेकी मेकनला दायर-", अनुवादित: बी. बालान आणि डी. एरक्सन, डिफटर दुर्गि, सई: 4
8. हार्वे, 1 99 0, "पोस्ट-मॉडेनटीची स्थिती", ब्लॅकवेल, यूके
9. ह्यूव्हट युनिव्हर्सिटी मार्गदर्शक, 1 99 8, "मिशेल फौकॉल्ट", ह्यूव्हट युनिव्हर्सिटी ऑफ सायकोलॉजी, येथे: http: //www.hewett.edu.psycho_foucault.htm
10. हर्स्ट, 1 99 2, "फ्यूकाल्ट अँड आर्किटेक्चर", एए फाइल्स, नो. 26, शरद ऋतूतील: 52-60
11. हॉरस पब्लिकेशन्स, 1 99 8 रोजी, "मिशेल फौकॉल'स इंटरप्रिटिव्ह एनालिटिक्स" येथे: http://www.lucknow.com/horus/guide/cm108.html
12. जेन्क्स्, 1 99 3, "लॉस एंजेल्स-फ्यूचर ऑफ हिटरोपोलिस", अकादमी एडिशन्स, लंडन
13. जोन्स, 1 99 8 "पोस्ट-स्ट्रक्चरलवाद": येथे http://www.roga.demon.co.uk/frames.htm
14. क्वाक, 1 99 8 "स्ट्रक्चरलिज्म", येथे: http: //www.christ.com.kw134300.struc.htm
15. Lacombe, 1 99 6, "रिफॉर्मिंग फौकॉल्ट: सामाजिक नियंत्रण प्रबंधचे एक टीका", "समाजशास्त्र ब्रिटिश जर्नल", व्होल: 47, क्रमांक: 2
16. लोहलीन, 1 99 8 "पॅनोपटल सोसायटी", येथे: http://www.knockhow.com/foucault.htm
17. मेगिल, 1 9 85, "अफेईट्स ऑफ प्रिफेक्ट्स", युनिव्हर्सिटी ऑफ कॅलिफोर्निया प्रेस, यूएसए
18. मर्क्यूअर, 1 9 86, "फौउल्ट" यांचे भाषांतर: नूरेट्टिन एलेहूनी, एएफए यायनलारी, 1 9 86
19. पोर्फीयरीओस, 1 9 78, "हिटरotopिया: अ स्टडी इन द ऑर्डरिंग सेंसिबिलिटी ऑफ द वर्क ऑफ अल्वार आल्टो", आर्किटेक्चरल मोनोग्राफ्स: 4, द्वारा संपादित: डी. डन्स्टर, अकादमी एडिशंस
20. इंद्रधनुषी 1 9 80, "द फौकाल्ट रीडर", लंडन: पेंग्विन बुक्स.
21. रेजिनाल्ड एट अल, 1 99 8 "कर्सरल सोसायटी" येथे आहे: http://www.geocities.com/Athens/Agora/9095/carceral.html
22. सरूप, 1 99 3, "पोस्ट स्ट्रक्चरलिझम अँड पोस्टमोडनिज्म", हारवेस्टर / व्हीसहेफ, यूके
23. एसयू गाइड, 1 99 8, द केर्न ओरेगॉन विद्यापीठ, "तत्त्वज्ञान अटी", येथे: http://www.sou.edu/English/IDTC/Terms/terms.htm#anchor49757
24. टेलिफोबिया, 1 99 8, युटा युनिव्हर्सिटी गाइड, "टेलिफोबिया, टेलटोपिया, टेलिटेस्टिक्स" येथे: http://www.art.uh.edu/DIFf/EC_Telephobia.html
25. जनगणना, 1 99 3, "पोस्टमोडर्न टाइम", येथे: http://thetribes.com/mark/time
26. वेन, 1 99 8, "फोकल्ट रिवॉल्यूज्ड हिस्टरी", शिकागो विद्यापीठ